Omoiyari 思いやり

Omoiyari　
How sweet the scent of blossoms lacing the air! Imagine a bowl of matcha in hands, your eyes following the steam up to adore soft pink sakura, then peering through the blossoms to delight in a blue sky blurred by spring haze. Enjoying matcha in spring is just as delicious for your eyes.

This month I will be taking part in a research program nicknamed the 'Omoiyari Project'. The aim of the program is to deepen understanding of the characteristically Japanese value of omoiyari. Let me briefly explain my sense of the concept of omoiyari. The English words of ‘courtesy’, 'consideration' 'compassion' and 'humanity' start to paint the picture.

Since ancient times, Japanese have valued the concept of wa (harmony). For example, Prince Shōtoku (574 – 622) decreed to the Japanese people: ‘Harmony is of the highest value.’ Compassion for others and consideration for your surrounds - omoiyari - is the grounds for harmony. The crystallisation of the related values of 'compassion', 'consideration', 'courtesy', and 'humanity' into an overarching concept: omoiyari, is unique to the Japanese. Omoiyari influences the spiritual nature, aesthetics, and mannerisms of Japan.

I think the emergence of omoiyari is intimately linked to the environmental surrounds of the Japanese archipelago. Japan has a congenial climate with incredibly rich and diverse natural beauty. The people have grown warm and rich hearts to match. Yet as we saw with this year’s earthquake disaster, Japan's natural surrounds can be devastating beyond comprehension. The Japanese have forever lived with the possibility of these disasters in their consciousness. The fearful power, yet striking beauty of Japan's natural world has demanded an especial reverence of nature from the Japanese people, and demanded an acute sensibility to the subtle changes in nature just to live their daily lives. To ride the whims of nature, a spirit of mutual aid and cooperation is a must.

In a setting of breathtaking beauty yet ever-threatening calamity, going about your personal affairs requires due consideration to your environment, the needs of others, and emotional responses to your environment and others. Here you have the foundations for the human value of omoiyari.

I've devoted my life to chanoyu. Chanoyu embodies reverence for nature, and striving for wa (harmony) in all your interactions with nature and people. Harmony both in the tearoom and outside emerges very naturally when people have omoiyari.

思いやり

どこからともなく花の香りが漂うメルボルン、春の気配を感じる頃となりました。桜の淡いピンク、春空の霞掛かった柔らかい青、そして抹茶の鮮やかな緑、花を愛でながらの一服は、目にも美味しく格別なものです。

さて、今月末から日本にて「日本文化研修事業」の一環である「思いやりプロジェクト」に参加させていただき、「思いやり」を探求することになりました。この度は「思いやり」について、私なりの解釈を述べたいと思います。

古来より「和」を重視する日本人ですが、その根底にあるのが「思いやり」だと考えられます。「思いやり」の精神を実際に「和をもって貴しとなす」という言葉に表し、その理念を世に広めたのが聖徳太子だと思っています。「思いやり」は、日本人の精神性、美意識、礼儀作法等様々な要素が含有される日本独自の概念であり、西洋の文化にはこれと同じ概念は存在しません。

「思いやり」の精神は、日本の風土が深く関わり、形成されたのではないかと考えています。日本は美しい自然に囲まれた比較的温暖な環境にあり、そうした中で人々の性格も温和になったものと思われます。しかし、先の東北大震災のように豊かな自然は時に牙を剥く事があり、日本は古来より自然災害に悩まされて来ました。自然と共存する為には、自然の変化に敏感でなければなりません。また、廻りの人との助け合い無しでは自然災害には太刀打ち出来ないでしょう。

そんな中で、自分自身の事を考えると同時に、常に廻りの環境、廻りの人、そしてその人の気持ちを考え、行動するようになったのではないでしょうか。それが日本人の温厚な性質とミックスされ、今日の「思いやり」に繋がっているのだと思います。「思いやり」は長い年月をかけ、日本人の価値観にしっかりと根付き育てられてきた日本特有のものです。

私は茶道に人生を投じております。自然と、そして人と向き合い、「和」を重んじながら一瞬一瞬を大切にする茶道は「思いやり」の精神を芸術の中で体系化したものだと感じます。人間の世界は常に争いが耐えません。私は茶道を通じ、「思いやり」の精神を人々に伝えることで、人々に日本の心、「和」を育むことが出来ればと思っています。

Forget not the the beginner’s mind 初心忘るるべからず

Zeami Motokiyo (世阿弥 元清 c. 1363 – c. 1443 Japanese aesthetician, actor and playwright) established noh as a stand-alone art form and his formulation is continued to the present day. Zeami likens a noh actor to a flower. Zeami left the works ‘Fushikaden’ (The Treatise of the Flower through a Mastery of the Forms (noh theatre)), also called the ‘Kadenshyo’, and the ‘Kakyou’ which contain the aphorism ‘shyoshin wasureruru bekarazu’, ‘Never forget the beginner’s spirit’. This aphorism reveals a beautiful truth. To elucidate, the shoshin beginner’s mind is divided into three stages over a lifetime:

1. Forget not the the beginner’s mind of youth (zehi no shoshin o wasureruru bekarazu「是非の初心忘るるべからず」). When a teen or person of their 20s takes the noh stage for the first time, their wholehearted concentration is comparable to a blossoming flower. However, this impassioned concentration becomes stale at some point, the performer matures to a point and the blossoming flower of impassioned youth withers and disappears from the stage. So what should one do? Zeami continues:

2. Forget not the beginner’s mind of maturity (tokidoki no shoshin o wasureruru bekarazu 「時々の初心忘るるべからず」).
Now one must tread the stage while cultivating their original expression, and successfully executing their original ideas. When a person of their 30s or 40s is on stage, their sincere heart is comparable to a flower, a flower they must bud and make bloom themselves through the execution of their own original creation. Zeami’s time was a time when an average life was but 50 years, and passing from the beginner’s mind of youth and beginner’s mind of maturity, there was one more beginner’s mind:

3. Forget not the beginner’s mind of old age (ro no shoshin wasureruru bekarazu 「老の初心忘るるべからず」).
In their 50s, even by moving but one metre over the stage, the beauty of the spirit of a noh performer is comparable to a flower blossoming on an ancient wood. This is a very beautiful metaphor. And this is the metaphor one must carry to death; the blossoming flower of the performance withers and falls when the life-force has withered from and left the ancient root.
Zeami’s aphorism embodies the repetition of Dogen, the thought that through repetition humans continue to blossom throughout all stages of their life.

An excerpt from the lecture:
Samurai Tea and Hiroshima Culture - The Spirit and Modernity
「講演会『武家茶道と広島文化～その精神と現代性』」

Given by:
Speaker: Ueda Sōkei, 16th Grandmaster of the Ueda Sōko Tradition of Tea
ゲスト：茶道上田宗箇流第16代家元　上田宗冏氏

Quoted text:
世阿弥という人は能を大成した今日まで体系を立てた、大成をした人でございますけれども、世阿弥は、能役者のことを花にたとえます。『風姿花伝』だとか、『花伝書』といったり、あるいは花鏡と書いた『花鏡』という能の本があるんですけれども、そのなかで実は皆さんご存知の「初心忘るるべからず」というのはこの『花鏡』のなかに出てまいります。どういうことをいうかと申しますと、とてもいいことを申します。初心には3つある。

「是非の初心忘るるべからず」これにあらずですよね。是非の初心忘るるべからず、能役者が10代20代と初めて舞台に足を踏み入れたときに花にたとえるわけですから、その役者の舞台には花がある、それは無我夢中だ、一生懸命だという無我夢中さに花があるんだと。しかしそれはいずれ無我夢中というのは必ずマンネリ化してきて慣れが当然出るわけでありますから、その舞台は花がなくなってしまう。じゃあどうするか。そのとき世阿弥はこう申します。

「時々の初心忘るるべからず」と、こういうんであります。この次の舞台はどう踏もう、どう創意工夫していこうかという、次の常に舞台のことを自分なりに創意工夫していく、そういう能役者の舞台は花がある。30代40代の能役者がその人として花を咲かしていかなければならない。それを時々の初心忘るるべからずと、こう申すわけであります。人生50年といわれる時代ですから、是非の初心、時々の初心を経たうえで、最後の初心があるんだと。
その初心は、

「老の初心忘るるべからず」と、こういうんであります。是非の初心を経、時々の初心を経た能役者が50を過ぎて舞台に入っていったら、たとえ1ｍ動くだけで、古木に花が咲きたるよう、とてもいいことばですけれども、古木に花が咲きたるように、その能役者の舞台には花がある。そしてその花は、死ぬまで咲いていくんだという考えであります。これは、繰り返しを続けていけば、人間は無限に成長していくんだという、仏教の考えで特に禅の教えを大きく思います

Zeami picture from: Lady Han "Actor's Packet"

Propriety starts with breathing

- Generate a beautiful aura of balance and stability -

Breathing and chi form the basis of all propriety. All living creatures perform this action unconsciously - simply inhaling oxygen and exhaling carbon dioxide.

But if we focus attention on our breathing we realise it is not just the action by which we intake oxygen: it is also the means by which the chi of the sky and earth enters our body.

The chi which we intake via breathing concentrates at a point below the navel called the solar plexus, or ‘chi point’.

When this point is filled with chi, both our mind and body become clear and fresh.

Beautiful conduct originates from a clear, fresh mind and body.

By bringing your breathing into harmony with your movement you’ll generate a beautiful aura of balance and stability.

Adapted from: 'Hibi go-yudan naki yō' by Iemoto Ueda Sōkei