Omoiyari 思いやり

Omoiyari　
How sweet the scent of blossoms lacing the air! Imagine a bowl of matcha in hands, your eyes following the steam up to adore soft pink sakura, then peering through the blossoms to delight in a blue sky blurred by spring haze. Enjoying matcha in spring is just as delicious for your eyes.

This month I will be taking part in a research program nicknamed the 'Omoiyari Project'. The aim of the program is to deepen understanding of the characteristically Japanese value of omoiyari. Let me briefly explain my sense of the concept of omoiyari. The English words of ‘courtesy’, 'consideration' 'compassion' and 'humanity' start to paint the picture.

Since ancient times, Japanese have valued the concept of wa (harmony). For example, Prince Shōtoku (574 – 622) decreed to the Japanese people: ‘Harmony is of the highest value.’ Compassion for others and consideration for your surrounds - omoiyari - is the grounds for harmony. The crystallisation of the related values of 'compassion', 'consideration', 'courtesy', and 'humanity' into an overarching concept: omoiyari, is unique to the Japanese. Omoiyari influences the spiritual nature, aesthetics, and mannerisms of Japan.

I think the emergence of omoiyari is intimately linked to the environmental surrounds of the Japanese archipelago. Japan has a congenial climate with incredibly rich and diverse natural beauty. The people have grown warm and rich hearts to match. Yet as we saw with this year’s earthquake disaster, Japan's natural surrounds can be devastating beyond comprehension. The Japanese have forever lived with the possibility of these disasters in their consciousness. The fearful power, yet striking beauty of Japan's natural world has demanded an especial reverence of nature from the Japanese people, and demanded an acute sensibility to the subtle changes in nature just to live their daily lives. To ride the whims of nature, a spirit of mutual aid and cooperation is a must.

In a setting of breathtaking beauty yet ever-threatening calamity, going about your personal affairs requires due consideration to your environment, the needs of others, and emotional responses to your environment and others. Here you have the foundations for the human value of omoiyari.

I've devoted my life to chanoyu. Chanoyu embodies reverence for nature, and striving for wa (harmony) in all your interactions with nature and people. Harmony both in the tearoom and outside emerges very naturally when people have omoiyari.

思いやり

どこからともなく花の香りが漂うメルボルン、春の気配を感じる頃となりました。桜の淡いピンク、春空の霞掛かった柔らかい青、そして抹茶の鮮やかな緑、花を愛でながらの一服は、目にも美味しく格別なものです。

さて、今月末から日本にて「日本文化研修事業」の一環である「思いやりプロジェクト」に参加させていただき、「思いやり」を探求することになりました。この度は「思いやり」について、私なりの解釈を述べたいと思います。

古来より「和」を重視する日本人ですが、その根底にあるのが「思いやり」だと考えられます。「思いやり」の精神を実際に「和をもって貴しとなす」という言葉に表し、その理念を世に広めたのが聖徳太子だと思っています。「思いやり」は、日本人の精神性、美意識、礼儀作法等様々な要素が含有される日本独自の概念であり、西洋の文化にはこれと同じ概念は存在しません。

「思いやり」の精神は、日本の風土が深く関わり、形成されたのではないかと考えています。日本は美しい自然に囲まれた比較的温暖な環境にあり、そうした中で人々の性格も温和になったものと思われます。しかし、先の東北大震災のように豊かな自然は時に牙を剥く事があり、日本は古来より自然災害に悩まされて来ました。自然と共存する為には、自然の変化に敏感でなければなりません。また、廻りの人との助け合い無しでは自然災害には太刀打ち出来ないでしょう。

そんな中で、自分自身の事を考えると同時に、常に廻りの環境、廻りの人、そしてその人の気持ちを考え、行動するようになったのではないでしょうか。それが日本人の温厚な性質とミックスされ、今日の「思いやり」に繋がっているのだと思います。「思いやり」は長い年月をかけ、日本人の価値観にしっかりと根付き育てられてきた日本特有のものです。

私は茶道に人生を投じております。自然と、そして人と向き合い、「和」を重んじながら一瞬一瞬を大切にする茶道は「思いやり」の精神を芸術の中で体系化したものだと感じます。人間の世界は常に争いが耐えません。私は茶道を通じ、「思いやり」の精神を人々に伝えることで、人々に日本の心、「和」を育むことが出来ればと思っています。